Diskussionen om intersektionalitet kan ibland kännas frustrerande. För den som intresserar sig för relationen mellan t.ex. klass och kön erbjuder den inte annat än en serie slagord: man kan inte tänka olika kategorier isolerade från varandra; de existerar inte sida vid sida, utan konstituerar varandra; de är föränderliga; osv.
Först tänkte jag att slagordskaraktären av inläggen i diskussion hade att göra med att den förs i populärt hållna tidskrifter (Arena, Bang, Slut, Mana) med en bred och ganska ung målgrupp, vilket kanske inte medger en teoretisk fördjupning. Men efter att den stått och trampat en tid började jag misstänka att låsningen vid slagord hade att göra med en viss "misstankens hermeneutik". Ta t.ex. grejen med Ebba Witt-Brattström och Feministiskt initiativ. Jag är förvisso inget stort fan av EWB, men är det inte märkligt hur snabbt hennes utspel om vilka frågor som var strategiskt lämpliga att lyfta medialt för Fi lästes som ett uttryck för en hotad vit, heterosexuell medelklasshegemoni i den feministiska rörelsen. Kanske hade hennes kritiker rätt, vad vet jag, men min poäng här är att detta motiv eller denna bakomliggande orsak lyftes fram i artikel efter artikel, utan att där ägnades någon möda åt att ta sig an EWB:s argumentation. Det fanns inte mycket som fördes framåt eller lärdes av denna kontrovers; ingenting i den intersektionalistiska hållningen preciserades.
Jag vill nu inte lägga allt för stor vikt vid detta med "misstankens hermeneutik" (delvis för att jag inte helt vill avfärda en sådan misstänksamhet); det är dock fler saker som är i rörelse här. Och i nya numret av Bang tycker jag mig finna skäl att misstänka att intersektionalismens låsning vid slagord stiger ur en inneboende motsättning i dess egen problematik, närmare bestämt i dess begreppsligande av de "kategorier" som genomskär varandra. Jag tänker här på artikeln "Hur mår intersektionaliteten egentligen?" av Paulina de los Reyes, och mer precist formuleringar i stil med:
Utifrån en intersektionell horisont är den sociala verkligheten inte given, den skapas inom ett maktfält. Detta gäller även de kategorier som förklarar och beskriver denna verklighet; till exempel kön, etnicitet och ras, men också kategoriseringar baserade på bland annat sexualitet, funktionsförmåga, ålder och klass. Även om dessa kategorier kan användas i beskrivande syfte saknar de en fast kärna, en essentiell innebörd, som är lika viktig i alla situationer. Man bör därför förstå kategorier inom ramen för specifika sammanhang, men också som en del i en socialt skapad ordning. De som idag vill diskutera vilka kategorier som är grundläggande och vilka som glöms bort, eller de som hävdar att alla kategorier är lika viktiga och varje försök att göra analytiska distinktioner kan betraktas som otillbörlig rangordning, utgår från andra premisser. Nämligen att det är möjligt att definiera kategorier som inte är situationsberoende, eller att det finns kategorier vars essentiella värde gör dem lika centrala i alla sammanhang.
Innan jag gör ett försök att formulera vad jag finner problematiskt med ovanstående vill jag dock dröja något vid mina motiv. För många som likt mig har en bakgrund som anarkister påminner nog de los Reyes inte så lite om 90-talets a-miljö. Texten "Drei zu eins" som sammanställdes av Klaus Viehmann - om "triple oppression" (efter Viehmanns brittiska och amerikanska förebilder inom den så kallade svarta feminismen) eller "förtryckssamverkan" som man senare kom att säga - var en tung influens. Tanken var att det inte finns någon huvudmotsättning som organiserar samhället. Vad det gällde att mobilisera mot var istället ett "nät" av maktrelationer, ett nät i vilket sedermera allt fler variabler antogs vara invävda. Jag ska inte försöka sticka under stolen med att jag själv vid en tid i mitt liv räknade arttillhörighet som en sorts "förtrycksvariabel" bland andra och följaktligen vände mig emot "speciesism" ("artism" lät ju så konstigt och "sexism" var ju ändå redan en anglicism). Nåväl. Den sorts politik som förbands med teorin om förtryckssamverkan kom att bli en sorts erkännande-politik. Det handlade mycket om representation inom rörelsen, samt hur man talade och förde sig i allmänhet. Så småningom kom dock denna miljö att bli allt mer neurotisk. Man fick en sorts introvert rörelse som nästan uteslutande var upptagen med det ändlösa arbetet att reformera sina egna institutioner. Kanske är detta en överdrift eller en allt för tillrättalagd, partiell och generaliserande historieskrivning. Som jag upplevde det, i vilket fall, började sedan fenomen som t.ex. den (separatistiska) rörelsen mot "ungförtryck" i allt större utsträckning uppfattas som rätt löjliga. Mot slutet av 90-talet kom då slutligen en reaktion, eller om man ska säga backlash. Med toppmötesprotesterna blev frågan om en sorts övergripande ordning (frågan om systemet) åter central. Detta är nu inte en historia som är unik för den svenska anarkistiska miljön. Naomi Klein skriver t.ex. i No Logo om något liknande för den amerikanska universitetsvänstern. Från traditionell vänster, till identitetspolitiskt/erkännande-orienterad vänster, till mångfaldsvänster. Jag skulle gissa att Michael Hardts och Antonio Negris begrepp om mängd (multitude) delvis slagit igenom såsom en sorts befrielse från det neurotiska 90-talet. Här hade man nu åter en samhällelig huvudmotsättning: mängd mot imperium. Men det är ju en otillfredsställande lösning på de problem som identitetspolitiken trots allt var en ansats att adressera. Man har löst problemet genom att radera ut det, eller, mer precist, man har hittat en ontologisk lösning på vad som är ett politiskt problem och en sådan sammanblandning av register gör lösningen inadekvat. Inom stora delar av den svenska ultravänstern (eller, ja, den så kallade infantila vänstern) gick man tillbaka till en traditionell hållning, som om 90-talet aldrig ägt rum. (Om jag förstått saken rätt försöker Katrin Kielos här och här hitta en sorts mellanväg genom en (weberiansk?) distinktion mellan ekonomi och status.)
Åren har gått. Själv är jag inte längre anarkist. Men det skulle ändå vara intressant om någon tog sig an att mer precist reda ut vad som gick snett med 90-talets anarkistiska aktivistmiljö. Ofta hör man att saker och ting blev löjliga. Det var någonting gymnasialt eller pubertalt över de slagord i stil med "kamp mot alla former av förtryck" som florerade på den tiden. Om jag får lov att formulera en hypotes tror jag haveriet delvis hade att göra med en inneboende motsättning i den politiska hållningen. Av tradition var man orienterad mot en samhällsomvandling, i meningen att samhället självt tänktes som objekt för den politiska praktiken. Man befann sig vidare i vad man kan kalla en makt-realistisk politisk tradition just för att samhälle och motsättning sammanföll, det fanns ingen "neutral mark" i form av en "offentlighet" eller annat att utgå ifrån i formulerandet av ett politiskt projekt. Men med begreppsligandet av "makten" såsom nätverk försvann antagonisten såsom en samhällsbevarande motpart och därmed försvann också samhället såsom objekt för en politisk praktik. Istället hade man en rad agonistiska förhållanden, som man (förtvivlat) försökte tänka i antagonistiska termer. I den nära besläktade, men teoretisk mer genomarbetade, diskursanalytiska post-marxismen betonades ständigt att den samhälleliga nivån i strikt mening inte existerar. Där gjorde man explicit upp med begrepp som "produktionssätt" och affirmerade en agonistisk politisk filosofi, närmare Aristoteles än Thucydides. För gängse anarkist antar jag att Laclau och Mouffe framstår som (vänster)liberaler, men teoretisk befann man sig vid denna tid ändå på deras mark. Denna motsättning söktes sedan lösas i att inte endast vända sig mot alla former av förtryck, utan vända sig väldigt mycket mot dem. Det blev själva djupet och oförsonligheten i det personliga engagemanget som fick borga för en samhällsomvälvande hållning.
Det har funnits ett problem med frågan om den samhälleliga nivån i tidigare ansatser att tänka relationen mellan klass och kön etc. Om man avvisar tanken att samhället utgör ett enhetligt system i kraft av en viss endimensionalitet så är frågan om man i så fall har att göra med två system (eller kanske fler), alt. två samhällssfärer (eller kanske fler). Men om man rör sig med föreställningen om två system är frågan hur man tänker sig systemet/samhället av dessa två system. I vissa fall har man begreppsligat de två systemen som var för sig relativt slutna, och därmed rört sig med föreställningen om två samhällen, som överlappar varandra. Här träder intersektionalismen in på scenen som en kritik av sådana additiva modeller.
Jag bör betona på en gång att även om jag här har för avsikt att kritiskt diskutera intersektionalismen, så förstår jag att det inte rör sig om en enhetlig skolbildning. Det finns en rad olika skiljelinjer som löper mellan de olika personer som anammat begreppet. Som en översikt över begreppet och dess förhistoria skulle jag vilja rekommendera artikeln "Intersektionalitet – och andra möjliga (och omöjliga) sätt att teoretisera kön, klass och etnicitet" av Anna Engstam, publicerad i Socialistisk debatt (nr 1, 2005). Engstam trycker på vissa godtyckliga variationer i teoretiserandet av de variabler som ingår i de intersektionella analyserna, men förslår (med vad man ändå får hävda är en ganska så typisk modern vänsterakademisk lingo) följande definition av den grundtanke som samlar denna grupp:
… föreställningen att sociala relationer struktureras genom flera simultana och interrelaterade sociala differentieringar med följden att kön, klass, etnicitet/ras, nationalitet, sexualitet, livsfas etc. producerar specifika o(jäm)likhetseffekter beroende på hur dessa sociala skiljelinjer genomskär varandra i konkreta fall.
Vad jag vill fokusera på här är just kritiken av "additiv" intersektion, ett ständigt återkommande tema i dessa diskussioner. Nina Lykke skriver till exempel, i ett bidrag i ett nummer av Kvinnovetenskaplig tidskrift med temat intersektionalitet (nr 2-3, 2005), att "syftet [med begreppet intersektionalitet] är en analys av hur kategorierna konstruerar varandra". Varken kön eller klass eller någon annan kategori kan under inga villkor förstås som avgränsade enheter. Hon betonar att det är fråga om en "växelverkan mellan icke avgränsade fenomen som genomtränger varandra och som tranformerar varandra under samspelet." Det ömsesidiga tranformerandet sätter sedan ett fokus på situationen. Men om vi dröjer vid Lykke ett tag så fortsätter hon allt jämt, trots "icke-avgränsningen" att tala om interagerande (eller närmare bestämt intra-agerande) subjektsformationer och maktordningar, med tillägget just att de inte är avgränsade enheter. I någon mening finns det något att urskilja, annars skulle man ju inte kunna tala om simultana subjektsformationer, utan endast om subjektsformationalitet, eller nått sånt, vad det nu skulle innebära? Det är väl trots allt själva gränsen som sätter något-heten? Hon fortsätter att urskilja, med tillägget att det inte går att urskilja. Hur ska vi förstå denna motsättning? Är det en systematisk metodologisk motsättning, i meningen att intersektionalisten inte kan utgå från annat än hypostaserade abstrakta enheter, men vars själva hypostasering sedan succesivt undermineras inom ramen för den teoretiska framställningen av det konkreta teoretiska objektet, dvs. att det är fråga om en dialektik, en systematisk rörelse från abstrakt till konkret? Kanske skulle man i så fall förstå "icke-avgränsningen" i termer av en sorts negationens negation. Men jag har inte funnit några andra spår av dialektisk metod i dessa texter. För mig framstår det mer som en oreflekterad motsättning.
Kanske vore detta inte så mycket att hänga upp sig på, kanske är det bara Lykke som inte haft utrymme nog att utveckla sig i precisa termer. Men jag tror inte det, för detta är något som återkommer i de flesta texter. Såvida det finns en ansats att säga någonting på ett generellt teoretisk plan om t.ex. kategorin kön så refereras genast vidare till etnicitet och sedan sexualitet och och så vidare tills man kommer tillbaka till kön, och efter ett varv har man inte kommit något närmare kön-heten, eller det kön-mässiga, och ända sättet att ta sig vidare tycks vara ytterligare ett varv: runt, runt i ett sorts epistemologiskt ekorrhjul. Det finns uppenbarligen en ovilja mot teoretiska konstruktioner. Detta får avgörande effekter för förhållningssättet till den konkreta situationen. Här vill jag återvända till de los Reyes. Argumentet i den passage jag citerade ur nya numret av Bang gick alltså ut på att kategorier som kön, klass osv. saknar "en fast kärna, en essentiell innebörd, som är lika viktig i alla situationer" och att man istället bör förstå dem inom ramen för "specifika sammanhang"; de är i allt väsentligt situationsberoende. I någon mening är väl detta ett rimligt påstående. Men det finns ändå ett problem att hårdra distinktionen mellan vad som gäller i alla sammanhang och vad som gäller i specifika situationer. Det blir svårt att tänka förhållanden med en varaktighet utöver specifika situationer. Jag skulle vilja hävda att om man betraktar klass och kön etc. utifrån perspektivet av deras reproduktion så adresserar man förhållanden med en viss underbestämning i förhållande till den givna situationen, dessa förhållanden är helt enkelt inte identiska med den aktuella situationen med alla dess specifika förhållanden; det finns en viss grad av godtycke enligt vilket dessa konkreta förhållanden kan variera inom ramen för en reproduktionsprocess eller reproduktionsordning. Det var henkesu som för en tid sedan gjorde mig uppmärksam på relevansen av begreppet underbestämning (tvillingbegrepp till överbestämning) - som Etienne Balibar diskuterar i artikeln "Structural Causality, Overdetermination, and Antagonism" - för denna diskussion. Jag förstår egentligen inte varför det skulle vara ett sådant problem att hävda att feodala klassförhållanden skiljer sig väsentligt från kapitalistiska klassförhållanden medan det finns olika grader av kontinuitet inom och mellan olika kapitalistiska ackumulationsregimer. Jag förstår inte varför sådana sorters påståenden nödvändigtvis skulle osynliggöra kön, etnicitet, sexualitet osv., eller nödvändigtvis implicera en specifik ståndpunkt i dessa ordningar. Produktionssätt är väl ett sådant förhållande som varken är universellt eller helt situationellt. Såvida de los Reyes inte skulle hävda att kapitalismen är en enda utdragen situation, men då underminerar man väl kopplingen mellan situationen och det konkreta?
Jag skulle vilja hävda att ansatsen att helt likställa kategorin med den konkreta situationen (dvs. att inte medge någon form av underbestämning, eller, med andra ord, att inte medge skillnader i abstraktionsnivå i analysen av konkreta situationer) är att haverera in i en empirism. Det är förvisso så att den radikala teorins själ är den konkreta analysen av den konkreta situationen, men empirismen är en epistemologi (något utöver att ägna sig åt ett empirisk material) som inte medger någon kritisk relation till vad som ger sig i den konkreta situationen. Då framträdande - med empirismens grundande kunskapssubjekt - reduceras till ett mentalt fenomen undermineras ett kritiskt engagemang med samhälleliga framträdelseformer, därmed undermineras alla ansatser till ideologikritik. Här följer jag delvis Martha Gimenez, som i artikeln "Teori eller mantra? En kritisk granskning av intersektionalitetsperspektivet" i ovan nämna nummer av Socialistisk debatt, gjort en liknande iakttagelse. Hon skriver om ett "övergivande av teori och en tillflykt till erfarenheten som kunskapskälla", samt att "allt som återstår att göras är att empiriskt dokumentera de överallt existerande intersektionerna." Detta är en hållning som någon som Leslie McCall är ganska öppen med. Och kanske är det därför jag upplever hennes text "Intersektionalitetens komplexitet" i ovan nämnda nummer av Kvinnovetenskaplig tidskrift, som en av de mer koherenta i ämnet. Hon driver linjen att intersektionalitetsperspektivet är viktigt för att kunna "redogöra för den levda erfarenheten i vissa försummade skärningspunkter." Och förespråkar sedan att använda "fallstudier för att identifiera en ny eller osynlig grupp – i skärningen mellan ett flertal kategorier – och sedan avtäcka de skillnader och komplexiteter som förkroppsligas där." Jag menar, en sådan intersektions-"spotting" kan man ju ägna sig åt om man vill, men det kan ju inte vara den politiskt engagerades perspektiv. (Såhär inom parantes skulle jag vilja tillägga att jag hyser en misstanke om att den empiristiska vändningen inom intersektionalismen är medskyldig till det fokus på kultur som präglat diskussionen om klass de senaste åren. Ekonomiska förhållanden framträder ju inte på ett lika omedelbart sätt som huruvida man t.ex. på sin semester sätter sig i en husvagn eller i ett hus på Österlen. Just detta, måste jag medge, gäller dock inte de los Reyes, något som naturligtvis hedrar henne.)
Ovilja att ta sig an teoretiska objekt med en varaktighet utöver en specifik situation kortsluter all spänning mellan struktur och situation, och i denna kortslutning går ett viktigt politiskt-strategiskt element förlorat. Även om reproduktionsförhållanden inte fullt ut kan likställas med konkreta situationer existerar det ju inte heller någon annanstans. Det finns en potential att blottlägga vilka specifika spänningar, svaga länkar och möjligheter situationen försätter strukturen i, såsom dess specifika existensvillkor. Att bara hävda att allt är alltid annorlunda i varje situation är att frånsäga sig anspråk på en politisk intervention av historiska mått.
Avslutningvis skulle jag bara vilja peka på ett exempel på den problematiska politiska karaktären av själva syftningen i mycket intersektionell teori. Jag vill här citera en passage ur boken Intersektionalitet: Kritiska reflektioner över (o)jämlikhetens landskap som de los Reyes skrivit tillsammans med Diana Mulinari. I en passage om intersektionella motståndsdiskurser för de en diskussion om den intersektionella forskningens politiska funktion. De skriver:
Alteritetstänkandet, det vill säga synliggörandet av en spegelvänd bild, polyfona berättelser, subalterna röster och motdiskurser är viktiga komponenter i en intersektionell forskningsstrategi. Alteritet innebär inte bara att invertera "de andras" objektivering och att tillerkänna existensen av ett subalternt subjekt. Framförallt innebär det att synliggöra att maktutövandet alltid ger upphov till olika former av motstånd. Alteritetstänkandet är ett sätt att lyfta fram maktens instabila konstruktion och de sätt genom vilka den utmanas, förhandlas och neutraliseras av den myriad handlingar, motdiskurser och berättelser som formuleras utifrån en subaltern position. Att ignorera dessa röster är att reproducera maktens objektifiering av en underordnad andra. Att artikulera en motberättelse är ett sätt att återerövra en förvägrad subjektivitet och rätten till problemformulering.
Det finns här ett moment av erkännande i denna forskning. De intersektionella forskarna söker, vad jag förstår, förmedla ett sorts erkännande av de subalterna subjekten inför… ja, vad?… någon offentlighet?… eller är det staten? Jag tycker mig i denna passage se spår av det eklektiska hopkok av (post)strukturalism och någon sorts ståndpunktsteori av humanistiskt snitt som präglar hela boken, och som för mig framstår som något inkoherent, men vad jag vill ta upp till diskussion är något annat. För den avgörande frågan är här vad dessa subalterna har för glädje av att de los Reyes och Mulinari bedriver någon sorts akademisk hejarklackverksamhet. Detta är ju precis den hållning som den gren av den autonoma marxismen som avvisar partiet som organisationsform intar. Det är ju vidare också precis den attityd i det samtal mellan Foucault och Deleuze från år 1972 som Gayatri Chakravorty Spivak attackerar i "Kan den subalterna tala?" En attityd som hon träffande kallar ett knäfall för spontanismen.